Память – это не только о прошлом, но и о том, как мы проживаем его сегодня. Как вспоминаем погибших, как строим будущее, помня об ошибках. В разных странах мира существуют свои традиции чествования. В Украине эта тема приобрела особое значение после начала полномасштабной войны с Россией.
Тем не менее, появилась необходимость пересмотреть или совсем переосмыслить то, как мы отмечаем памятные даты, в частности 8-9 мая, которые много лет подряд имели довольно советский показательный формат.
Украинский контекст: от советского культа до человеческой памяти
До 2015 года в Украине 9 мая оставался официальным праздником Дня Победы, почти без изменений от советского образца. Парад, георгиевские ленты, военная техника – это была часть советской памяти, которая не позволяла критически осмысливать трагедии Второй мировой.
С 2015 года Украина начала новый этап. Появились 8 мая – День памяти и примирения и 9 мая – День победы над нацизмом во Второй мировой войне. Идея была в том, чтобы заменить советское «победили — празднуем» человеческим «помним — сочувствуем».
Использование красного мака как символа стало частью этой трансформации. Это знак скорби, пришедший из традиций западного мира, в частности Великобритании. Он заменил собой агрессивную георгиевскую ленту и стал символизировать то, что действительно стоит внимания – жизнь, потерянная в войне.
А как в мире
Многие страны имеют свои ритуалы памяти. И что интересно: почти нигде это не праздник в прямом смысле. Это всегда что-то между скорбью, размышлениями и честью.
- В Великобритании 11 ноября – Remembrance Day, День памяти погибших в Первой мировой войне. Люди одевают красные маки, минута молчания, читают стихотворение Лоуренса Биньона “For the Fallen”. Это сдержанно, без пафоса, но очень искренне.
- В США – Memorial Day. Он выпадает на последний понедельник мая. Это день, когда вспоминают военных, погибших на войне. Люди идут на кладбище, оставляют флаги у могил, собираются с семьями. Да, бывают барбекю и отдых, но суть все-таки в первую очередь в памяти.
- В Германии – Volkstrauertag, День народного траура. Его отмечают в ноябре. Это день не только памяти о солдатах, но и о жертвах насилия, диктатуры, тоталитаризма. То есть день не столько воинской славы, сколько осознания трагедии.
Почему ритуалы памяти важны
Ритуалы памяти – это не только официальные мероприятия или речи политиков. Это может быть минута молчания, зажженная свеча, фото в кармане или история, рассказанная ребенку. Эти ритуалы позволяют обществу проговорить то, что болит, но важно.
И чем больше таких «мягких» способов помнить, тем больше пространства для сострадания, человечности и единства.
В Украине примером может служить акция «Зажги свечу», которую ежегодно проводят в ноябре в День памяти жертв Голодомора. Ничего громкого, только свет свеч в окнах. Но этот ритуал стал частью нашей культуры памяти.
Таким же ритуалом стала уже общенациональная минута молчания каждое утро в 9:00.
Память – не музей
Культура памяти – это не о том, чтобы однажды установить монумент и забыть. Это постоянная работа. Что-то мы открываем заново, что-то пересматриваем, появляются новые имена, новые факты трагедии и т.д.
После 2014-го, особенно после полномасштабного вторжения в 2022-м, в Украине эта работа стала еще важнее. Чествование погибших военных, волонтеров, гражданских – это новые ритуалы, которые формируются прямо сейчас. Где-то это стена с портретами на вокзале, где-то минута тишины во время новостей. Это и есть живая память. Она значительно важнее любых физических проявлений.
Память – это о том, каким будет наше настоящее и будущее. В ритуалах памяти мы не просто вспоминаем погибших, но решаем, какими ценностями руководствуемся. Украина отходит от тоталитарного культа победы и выбирает человечность, спокойствие и сострадание. Это не всегда громко, не всегда героически. Но это честно. И именно так формируется подлинная культура.
